Славянский календарь праздников

Темой настоящей статьи является славянский календарь праздников. Праздники и традиции сложились в народе не просто так. Каждое торжество связано с определенным временем года или событием. Определенный ритм жизни народа связан с ритмом природы и остается до сих пор важным для нас.

Славянский календарь праздников по времени года

Главными точками отсчета являются четыре астрономических события. Весь период делится на четыре части или сезона. Это — весна, лето, осень и зима. Границей между сезонами являются: осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Наши предки выглядели довольно представительно, согласитесь:

Реконструкция предка из поселения Сунгирь-1 (Владимирская обл.), 25-30 тыс. лет до н.э.

Украшения изготавливались из бивня мамонта. Бивень мамонта при этом не только сверлили, но и распрямляли. Ни одна современная технология не позволяет сделать это, а наши предки — умели.

Но речь о другом — о традициях и ритуалах, которые дошли до нас в праздниках.

Календарь, который в настоящее время используется, далек от совершенства, поэтому даты астрономических событий несколько сместились. Обычно же приходятся на 21-22-е числа.

Каждому времени года соответствует большой праздник. Сама природа подсказала нам эти даты.

• 21-22 марта – Весеннее Равноденствие. В 2019 году – начало Лета 7527-го.
• 21-22 июня – Летний Солнцеворот.
• 21-22 сентября – Осеннее Равноденствие.
• 21-22 декабря – Зимнее Солнцестояние, Коловорот или Карачун.

Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем.

Итак, сперва рассмотрим четыре самых главных праздника.

Праздник Нового Лета

21-22 марта – Весеннее равноденствие. Это означает, что день равен ночи. Начинается Новое Лето. Мы до сих пор спрашиваем: сколько тебе лет? О том, почему стали праздновать год, а не лето, смотрите тут.

Наши предки так праздновали начало Лета: гулянье и веселье начиналось за неделю до Дня весеннего солнцестояния и продолжались неделю после. В общей сложности праздник Нового Лета длился две недели.

Из-за крещения Руси многие любимые народные праздники были переиначены. Так появилась Масленица.

Этот праздник на самом деле назывался Комоедица. Традиции праздника праздника видоизменились под влиянием церкви, но основные ритуалы сохранились. В Маленицу принято печь блины, сжигать чучело Зимы.

Как это было на самом деле.

О том, что праздник назывался Комоедицей, мы уже знаем. Славянскому Кому – Медведю – приносили подношения. Это были круглые желтые лепешки. Они символизировали солнце. Затем лепешки постепенно заменились блинами, когда научились делать блинное тесто. Отсюда поговорка: «Первый блин – Кому» (а не комом).

Сжигалось чучело Марены – богини смерти или зимы, а чествовали и встречали богиню Живу — Богиню жизни и весны.

Церковь долго боролась с народными праздниками. Весенний Комоед приходился как раз на проведение Великого поста. Совсем запретить самый любимый у народа праздник не получалось. Церковь его сдвинула и «приурочила» к церковным событиям. Так и появилась современная Масленица (раньше писалось: Масляница). Праздник утратил прежнюю сакральную связь с природой и астрономическими явлениями. Тем не менее, если знать его сроки и смысл, возможно возрождение этих связей.

День Купало или летнего солнцестояния 21-22 июня

День Солнцестояния – особенный по астрономическому статусу. Не только славяне, но и другие народы (например, ацтеки, племена Майи и другие) заметили особенное сакральное значение самого длинного дня.

Солнцестояние как астрономическое явление означает, что Солнце находится в самой высокой точке. Это самый длинный световой день в году.

Если в этот день собрать травы, они будут иметь большую целебную силу. Вода становится очищающей. То же самое и огонь. Главный летний праздник по древнему славянскому календарю.

Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы (как по христианскому летоисчислению называется этот праздник), дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля.

В день Купалы разжигаются костры, чтобы прыгать через них, очищаясь тем самым от горестей и проблем. Ночь на Ивана Купала уже не празднуется, как Масленица. Тем не менее, о том, что такой праздник есть и он связан с кострами – слышали почти все.

Ритуалы на Купалу

Спать в самую короткую ночь нельзя. Игнорировать празднование Купалы никто не решался, ведь как ночь на Купалу проведешь – так и сложится дальнейшая жизнь отдельного человека и в целом всего селения или племени.

Древние славяне знали, что в эту ночь Ярило (Солнце) спускается на Землю, чтобы жениться. После «свадьбы» появляется Заря или Зарница. Людям, чтобы Солнце хотело возвращаться на Землю, конечно же следовало встречать его: жечь костры, водить хороводы, не спать, а всячески привечать.

Костры символизировали связь трех миров: Нави, Яви и Прави. Костёр является мощным проводником между мирами, а потому зная сакральный смысл славянского праздника, можно эту связь восстановить.

Купала – это покровитель полевых цветов и плодов. Девушки плели венки из цветов, а женщины собирали травы. Венки плелись для того, чтобы гадать. Опуская в реку венок с укреплённой на нем горящей лучиной, девушка гадала. Чем дальше уплывал венок, тем счастливее ожидалась жизнь у его обладательницы. Она скоро выйдет замуж. Утонувший венок означал, что в предстоящем году девушка замуж не выйдет.

Собираемые травы в праздник обладали сильно выраженными целебными свойствами. Их сушили и потом применяли по назначению. Также заготавливали веники для бань. Излишне говорить, что веники становились буквально волшебными.

В ночь на Купалу было принято очищающее купание. В эту ночь, и это доказано учеными, вода приобретает целительные свойства. Наши предки-славяне знали об этом и устраивали массовые купания. Также они знали, что в эти дни вода становится особенной по составу во всех водоемах. Поэтому купались в ближайшем озере, пруде или речке.

После крещения праздник стал называться Иван Купала — от Иоанна Крестителя. Объяснение названия, опять же, то же, что и с любым праздником по славянскому календарю. Церковь не могла запретить народные праздники, а то, что эти праздники не совпадали с церковным календарем, христиан никак не устраивало. Поэтому и «подобирали» созвучное дате название или святого. В данном случае «подошёл» Иоан Креститель.

Праздник Бога Купалы – один из ключевых в славянском календаре. Традиционный обряд означал очищение, а также укрепление связи с Предками и Природой.

Осеннее солнцестояние – Праздник Сварога

22 сентября, плюс-минус день – происходит «разворот» Солнца. День становится короче, а дни – длиннее. Осеннее равноденствие отличается от весеннего, ведь происходит обратный разворот – от лета, к зиме. В этот день уравновешиваются энергии.

Осенью праздновали окончание сельскохозяйственных работ и благодарили богов за урожай.

Кто же такой Сварог и почему День осеннего солнцестояния связан с его именем?

Сварог – это прабог. Это бог неба, отец солнца и огня. Он «верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов» (А.Н.Афанасьев).

Сварог для русских мужская ипостась бога Рода, а Лада – женская.

Утверждения о многобожии не имеют под собой основания, как считают многие современные ученые-историки. У русского народа был единый бог, к которому обращались в молитвах.

«Принятие христианства одним из князей было актом государственной измены» (А.А. Тюняев).

Имя Сварог происходит от корня ВР, что с древнерусского означает «оберегать», «защищать». Свара – борьба, драка. А свар – сварить, соединить, спаять. Значение корней ВАР и ВЕР можно проследить по топонимам (названиям гор, городов и рек): Воронеж, Верея, Воробьевы горы и др.

Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ.

Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. до н.э. и в 7-м тысячелетии до ношей эры он уже распространялся в других регионах. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции – двуликого Януса.

Как праздновать День Сварога?

С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога. Молодежь гуляла, водила хороводы, качались на качелях-ладьях.

Принято было совместно накрывать на стол, есть «братчину».

21 декабря – Карачун День, Коляды день, Коловорот

Ночь с 21-го на 22-е декабря – самая длинная. А день — самый короткий. Карачун или Корочун, в этот день родился бог Коляда.

Надо ли объяснять, почему самая длинная ночь является мистической?

Ну, хорошо, раз подзабылся смысл, давайте вспоминать, что это наши предки праздновали?

Корочун (или Колотун, Коло-круг, чун, тун – день) – появляется новое Солнце, после этой ночи день начинает прибавляться.

Еда, которую готовили вместе называлась Коляда. А гулянья – Колядки. Костры, которые жги в Корочун назывались Крады.

Посолонь (означало – против Солнца или часовой стрелки) вокруг деревни или села катали Попа или Балду. Это – широкой горящий обрубок бревна. Если Поп или Балда «возвращался» в костер горящим, это означало предстоящую удачу. Балду «умасливали», а дорогу ему расчищали от снега. Конечно же, это увеличивало шансы на удачу многократно. Поливаемый маслом Балда возвращался в костёр горящим.

Из этого праздничного костра на утро брали угли в каждую избу для печей. На следующий день следовало ходить по гостям, устраивались игрища. Народ веселился, гулял, собирался у костра. Также было принято несколько ночей гадать. Именно в это время устраивались Колядки – песни и танцы ряженых.

Коловорот – в эту ночь Коляда (Солнце) только народился и надо ему помочь окрепнуть. Для этого и жгли костры и пели песни Колядки. Праздничные гулянья прогоняли темных и нечистых духов.

«Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа…» И. А. Гончарова «Обломов»

Народные праздники на 2020 год

Основные праздники по древнерусскому календарю и современные церковные праздники. Для удобства составим таблицу.

В таблице не все праздники древнерусские и церковные. Даже небольшая выборка показывает, какая огромная работа проведена Церковью по искоренению истинных народных традиций. На день того или иного славянского бога (а возможно предка-богатыря) нам «предложен» день того или иного святого.

Итак, получилось маленькое исследование на тему: Славянский календарь праздников. Из самых главных праздников, которые многие тысячелетия праздновались нашими предками до нас дошли видоизмененные христианской религией. Главное – народу удалось сберечь традиции. Многие даты сместились из-за целенаправленной борьбы церкви с народными праздниками. Зная сакральный смысл и связь каждого из праздника с природой и со звездами, мы сможем их восстановить. Вполне по силам нам в «предлагаемые» официальные даты отмечать исконно славянские праздники.

Лада Фролова